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Tipo de Publicación: Articulo Científico
Recibido: 22/03/2026
Aceptado: 22/04/2026
Publicado: XX23/05/2026
Código Único AV: e713
Páginas: 1(1123-1137)
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.20355657
Autores:
Luis Carlos Paraguay Vilcas
Licenciado en Antropología
Maestro en Antropología Jurídica.
https://orcid.org/0000-0001-9875-2726
E-mail: luis.paraguay@unsch.edu.pe
Afiliación: Universidad Nacional San Cristóbal de
Huamanga.
País: República del Perú
Nelly Lorenza Espinoza Blas
Profesora de Educación Secundaria, especialidad
Comunicación
Maestra en Administración de la Educación
https://orcid.org/0009-0009-2397-9438
E-mail: nespinoza26@ucvvirtual.edu.pe
Afiliación: Universidad César Vallejo
País: República del Perú
Jefferson Trucios Vilcas
Licenciado en Antropología
Maestro en Antropología Jurídica
https://orcid.org/0009-0000-7146-6009
E-mail: e_2017200090B@uncp.edu.pe
Afiliación: Universidad Nacional del Centro del Perú
País: República del Perú
Resumen
La presente investigación analiza la función del ave tiyankichu
(Sporophila luctuosa) como marcador ecológico y símbolo de
abundancia en el ciclo agrícola del maíz en las comunidades de
Colcabamba, Huancavelica. El estudio se fundamenta en un
enfoque cualitativo con diseño etnográfico, rescatando la visión
interna de los actores sociales a través de la observación
participante y la recopilación de narrativas orales en quechua. Los
resultados evidencian que las prácticas agrícolas no constituyen
únicamente estrategias de subsistencia, sino que son dispositivos
culturales que articulan la memoria ecológica, la ritualidad y la
organización social. Se identifica que la llegada del tiyankichu
activa la memoria colectiva y organiza las labores de cosecha,
actuando como un puente entre el saber técnico y la visión sagrada
del cosmos. Se concluye que el conocimiento agrícola andino es
un sistema epistémico integral y comunitario que resiste a la
homogeneización global, donde la abundancia representa un
estado de equilibrio relacional entre la comunidad humana, la
biodiversidad y el entorno sagrado.
Palabras Clave
Maíz, bioindicador, saberes ancestrales,
memoria ecológica, ritualidad, Colcabamba.
Abstract
The present research analyzes the role of the tiyankichu bird
(Sporophila luctuosa) as an ecological marker and symbol of
abundance within the corn agricultural cycle in the communities of
Colcabamba, Huancavelica. The study is based on a qualitative
approach with an ethnographic design, recovering the internal
vision of social actors through participant observation and the
collection of oral narratives in Quechua. The results show that
agricultural practices are not merely subsistence strategies but
cultural devices that articulate ecological memory, rituality, and
social organization. It is identified that the arrival of the tiyankichu
activates collective memory and organizes harvest tasks, acting as
a bridge between technical knowledge and the sacred vision of the
cosmos. It is concluded that Andean agricultural knowledge is an
integral and community epistemic system that resists global
homogenization, where abundance represents a state of relational
balance between the human community, biodiversity, and the
sacred environment.
Keywords
Maize, bioindicator, ancestral knowledge, ecological
memory, rituality, Colcabamba.
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Introducción
En las comunidades de Colcabamba,
provincia de Tayacaja en la región Huancavelica, el
cultivo del maíz no constituye únicamente una
actividad productiva, sino un núcleo transversal de
la vida social, mitológica y espiritual. En este
escenario agroecológico, la llegada anual de las aves
conocidas localmente como tiyankichu
concordando con la etapa de maduración del maíz y
es interpretada por los pobladores como señal de
abundancia, equilibrio y cumplimiento del mandato
natural.
Este fenómeno se sitúa dentro del concepto
que la antropología actual llama crianza mutua,
donde el pájaro actúa como un símbolo biológico
que confirma el nivel de madurez del maíz y, por lo
tanto, la seguridad alimentaria del ayllu (Apaza,
s.f.). La correlación de las aves migratorias y el
calendario agrícola evidencia la persistencia de
conocimientos que han perdurado a pesar de la
modernización, entendiendo la abundancia no
considerada como el depósito de bienes, sino como
un estado de armonía espiritual y de reciprocidad de
la comunidad y el entorno (Sisawu, 2021). Bajo esa
perspectiva, los saberes locales de Huancavelica
evidencia una resistencia cultural la cual se
fundamenta en el análisis de la naturaleza
observando y asegurando la persistencia de la vida
en los Andes, transformándolo en un fenómeno
biológico como un componente de enlace de la
identidad territorial y social (Plasencia, 2016).
Tal conexión con la crianza se expresa de
manera tangible por medio de los indicadores
ecológicos, donde el tiyankichu no es solo un pájaro
que migra, sino un "mensajero" que participa en el
deseo de la naturaleza. Bajo la perspectiva andina,
observar estas señales es una representación del
propio conocimiento, donde la comunicación con el
medio ambiente permite al agricultor de
Colcabamba prever si habrá abundancia o escasez
(Almeida et al., 2021). En este sentido el arribo de
dichas aves a los campos de maíz en Huancavelica
no se interpreta como un dato suelto, sino como una
respuesta al esfuerzo que el agricultor ha puesto en
sus semillas y rituales.
El estudio realizado por Aguilar & Gutiérrez
(2024), esta "conversación" con los elementos de la
naturaleza tales como los pájaros, el viento, las
estrellas, asegurando la continuidad de la vida; así,
el canto del tiyankichu representa la voz de la
Pachamama que asegura que el ciclo del maíz ha
alcanzado su plenitud tanto espiritual como
material. Bajo ese punto de vista, la retentiva
ecológica se revitaliza de manera conjunta, al
conocimiento que reside en el campesino, además
de la interacción continua y ritual con estos
mensajeros voladores que marcan la temporada de
cosecha. Este dinamismo entre el presagio y la
acción comunal se compone el núcleo de la Figura
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1, donde el aviso del tiyankichu actúa como el
engranaje que moviliza tanto la fuerza de trabajo del
ayllu como la sacralidad del rito agrícola.
Figura 1. Ciclo de la abundancia y relacionalidad andina en
Colcabamba
Nota. El diagrama ilustra la interconexión entre el aviso del
tiyankichu (dimensión espiritual), la labor del ayllu
(dimensión social) y la maduración del maíz (dimensión
biológica), cuyo equilibrio converge en la abundancia y la
memoria ecológica de las comunidades de Huancavelica.
Lejos de ser hechos aislados, estos saberes
sobre el tiyankichu se evidencia un profundo eco en
las estructuras teóricas que, desde hace décadas,
intentan descifrar la complejidad del mundo andino.
En esa línea, la literatura clásica ha examinado con
rigor el intervención vertical de los pisos ecológicos
(Murra, 1975), la dimensión simbólica del maíz en
el mundo andino (Asturias, 2004) y la persistencia
de conocimientos andinos basados en indicadores
climáticos y ecológicos (Claverías, 2000; Espejo,
2010). A esto se suman investigaciones recientes
que prevalecen en la importancia de los saberes
específicos como formas de memoria colectiva y
estrategias de adaptación frente a transformaciones
ambientales (Maldonado & García, 2022). A pesar
de ello es escaso los trabajos que consideran de
modo integro en la función simbólica de aves
migratorias como marcadores ecológicos dentro del
ciclo agrícola y su correlación de la maduración del
maíz en contextos específicos como Colcabamba.
Frente a esta falta, el estudio presenta se
centraliza en una pregunta clave: ¿cómo es que la
llegada del tiyankichu configura un lenguaje que
une el saber técnico, la memoria de los abuelos y la
visión sagrada del cosmos? Y es que, al quitarle al
pájaro su clasificación biológica (Sporophila
luctuosa), representado como un símbolo que va
más allá de lo natural, integrándose en una lógica de
compensación del humano, las deidades y la tierra.
Consecuentemente, el objetivo general de esta
investigación fue reconstruir mediante una narrativa
etnográfica la función del tiyankichu como
marcador ecológico y símbolo de cantidad durante
el ciclo agrícola del maíz en comunidades de
Colcabamba. Partiendo del análisis, se plantea una
lectura donde el maíz y el ave no sean vistos como
compendios aislados, sino como desembocan en la
fe y su producción. Así al culminar, la abundancia
en los Andes no se explica solo por su esfuerzo, más
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bien por la salud de ese vínculo sagrado entre la
comunidad, su historia y su entorno.
Asimismo, se presentó la hipótesis de que la
llegada del tiyankichu no constituye un hecho
simplemente biológico, actuando como un viaducto
cultural que activa la memoria ecológica colectiva,
organiza prácticas agrícolas y refuerza una
cosmovisión basada en la reciprocidad entre
humano y naturaleza. En suma, el ave funciona
simultáneamente como indicador climático,
símbolo de maduración y mediador espiritual dentro
del sistema agrícola andino.
Metodología
Para la presente investigación se consideró un
enfoque cualitativo mediante un paradigma
interpretativo, es cual es fundamental para percibir
la realidad social como una reconstrucción humana
llena de trascendencias. Bajo este enfoque, se optó
por el diseño etnográfico para acceder a la
perspectiva interna de las partes interesadas. La
etnografía es más que una simple representación,
permitiendo desarrollar lo que Restrepo (2016)
denomina "comprensiones situadas": análisis
profundos que dependen del contexto, la historia y
los recorridos de las crónicas sociales en las
comunidades andinas.
Basado en la elaboración del estudio se
enriqueció mediante la sumersión de las
colectividades de Colcabamba, donde el análisis fue
el estructurado de conocimientos y experiencias
locales en lugar del individuo aislado. Alcanzando
el objetivo, se empleó la observación partícipe, la
recopilación de narrativas orales y el registro de
vivencias como técnicas para reunir las
investigaciones.
Afinidad al método del lenguaje y la cultura,
el estudio consideró fundamental la viva memoria
de los campestres, rescatando expresiones en
quechua que funcionan como cualidades de análisis
en sí mismas. Expresiones como “lliw wayqukuna
tarpuywan qumiryakaykamun” y “tiyankichupas
chayakaykamunña” no son solo citas directas;
simbolizan la prolongación de la cosmovisión que
une el clima, la fe y la tierra. Así, la investigación
adopta un compromiso ético y metodológico que
valora la lengua nativa y los códigos culturales,
garantizando que los hallazgos sean un reflejo
auténtico de la relación equilibrada que el habitante
de Colcabamba sostiene con su entorno natural.
Resultados
Narración etnográfica del ave Tiyankuchu
Curiosamente, por su función simbólica y
carácter mágico, esta pequeña ave recibe distintos
nombres en la sierra sur del Perú, donde su presencia
está asociada a significados culturales dentro del
ciclo agrícola. Como se evidencia en la Tabla 1, el
apelativo del ave varía según la zona geográfica,
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aunque su esencia como protectora de la
productividad es constante.
Tabla 1. Denominaciones regionales y carga simbólica
Es un ave migrante conocida como espiguero
negro (Sporophila luctuosa) que llega
exclusivamente cada año desde enero para adelante
se madura las siembras de maíz. Se observa que
vuelan entre panojas, también llamadas panículas,
permitiendo que el polen fecunde la flor. Para
obtener una visión más objetiva en esta
complejidad, es necesario detallar la vida agrícola
en las diversas comunidades de Colcabamba desde
Ranra, Ocoro, Llocce Huantaccero, Capcas,
Nogales, Chacas, Pilcos, Qullpa Kuchu, Cota,
Ninabamba, Pacos, Tocas, Vista alegre, Agua dulce,
Amaru, San Cristóbal e Independencia, donde se
maneja el control vertical de los pisos ecológicos
(Murra, 1975).
Como es habitual, durante los meses de
septiembre y octubre se realiza la siembra del maíz
en las quebradas, tras este proceso, metafóricamente
la tierra se pone en luto, para luego enverdecerse. Al
observar el paisaje los pobladores expresan:
lliw wayqukuna tarpuywan
qumiryakaykamun, kuyayllapaqña
“todas las quebradas con la siembra
empezaron a enverdecerse, ¡qué
hermoso!”
Se debe estar atento a las plagas y al desyerbe
(qurachay) donde se observan los meses críticos
para el agricultor (Ver Figura 2).
Región /
Localidad
Nombre Local
Significado Cultural
Huancavelica
(Colcabamba)
Tiyankichu,
sarapuquchi,
saramama
Ave que hace madurar el maíz.
Apurímac
(Aymaraes)
Tiwti
Presencia vinculada al ciclo agrícola.
Ayacucho
Chuqllupuquchi
Madurador del choclo.
Cusco
Sarapoqochi
Guerrero eterno que habita con la ñusta “Sara”.
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Figura 2. Cronología del saber ecológico y fenómenos climáticos en Colcabamba
Asimismo, los saberes ancestrales emitidos
por los mayores señalan que el arribo grupal de estas
aves marca el sara punkichiy, o fase de maduración
del maíz. A pesar de eso esta anomalía es valorado
por el esfuerzo que realizan las aves al migrar desde
las áreas bajas; siendo común que se difunda en la
comunidad la noticia del avistamiento con la frase:
“tiyankichu chayaramun yunkamanta”
(el tiyankichu ha llegado de la región
yunga)
Este viaje lleno de peligros para el ave se
muestra en el siguiente diagrama (Ver Figura 3):
Figura 3. La Odisea del Tiyankichu: Del río Mantaro a los maizales
Por su parte, el maíz ha sido un producto
codiciado desde el antiguo Perú. Asturias (2004)
contextualiza su domesticación como alimento
sagrado, una idea que se refuerza con el mito del Sol
bajando a la tierra. Para comprender la importancia
de este recurso en la actualidad de Colcabamba, se
presenta la Tabla 2, que clasifica sus múltiples
aplicaciones.
1. Alimentaria: Chicha, harina, humitas, mote
(chuqllo mote) y cancha.
2. Ganadera: Uso de la chala (tallo y hojas) para
alimento del ganado.
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3. Combustible: Coronta seca utilizada como leña
para el hogar.
4. Tecnológica: Uso de la tipina (herramienta de
madera) para el despanque (sara titiy).
Esta importancia multidimensional se explica,
en esencia, a través de la memoria mítica que
sostiene a la comunidad. Según relata el ingeniero
Julio Rivadeneira, citado por León (1938) la
jerarquía del maíz nace cuando el Sol baja a la tierra
en busca el alimento, se encuentra con una mazorca
de maíz:
Y el padre Sol comió del grano de maíz
y lo bendijo diciendo: “Planta sagrada
que me alimentaste, yo te otorgo el
derecho de ostentar mi propio color y de
servir de alimento a otros dioses y a los
hombres. Aquellos a quienes sirvas de
sustento se comerán a su Dios y se
sentirán como El” (p. 24).
Por cuyo hecho valeroso de Dios, es muy
jubiloso ver que los maizales resisten los embates
del viento, granizada y plagas, por su tradición
andina cosmogónica, ha sido sagrado desde tiempos
remotos. En la llegada de los “tiyankichus” y su
corta estancia simboliza el carácter mágico,
sorprendentemente de la segunda semana de mayo
para adelante el maíz está listo para la cosecha
iniciando con del corte en gamillas “sara kuchuy”,
las familias se trasladan algunos con todos sus
ganados al despanque de maíz “sara titiy” con su
respectivo “tipina” tallada de árbol silvestre punta
agudo alargada diseñada con formas geométricas.
Además, algunas familias que se encuentran en el
mismo lugar del sembrío hacen cercos de tendal
para secar el maíz; otras llevan a sus casas para secar
con más tranquilidad. Es de conocimiento que el
pueblo pasa ocupado desempeñando labores de
dominio familiar.
Lo cierto es que, partiendo de las semanas
primeras del mes de mayo hasta los intermedios del
mes, retornan repentinamente sin que nadie de la
comunidad o de las familias se dé cuenta, indicando
que han cumplido su deber y mandato de los dioses.
Estos hallazgos en la vida diaria conllevan la
relación espiritual del hombre, las aves, la tierra y
los dioses. Es más, existen complementos
recíprocos, ahí dejan sus nidos o pequeños recién
reventados quedan en abandono. Por cierto, el
pichiwsa o el gorrión que se conoce es su comadre,
donde ellas se encargan de hacer crecer y cuidar
como madre, luego llevar de regreso a sus familias
de tiyankichu.
Sabiduría Intergeneracional: El Legado de la
Experiencia
El abordaje de la sabiduría implica muchos
dilemas y experiencias acumuladas en la época,
procesos del desarrollo humano por medio de las
relaciones sociales en la comunicación oral. Esta
aglutina la interacción del entorno natural,
permitiendo un sentido de comprensión de
significados intergeneracionales. Allen (2002)
analiza el simbolismo del cuerpo y la identidad en
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las familias andinas, mostrando cómo se construyen
en la continua interacción de su entorno. Para Núñez
(2004), el campesino construye y comparte una
cultura que produce para recrear tanto al linaje como
a la unidad de creación.
A través del tiempo, las familias orientan la
transmisión desde los abuelos hasta las
generaciones actuales mediante el cambio de
prácticas y experiencias de "caminar juntos,
observar todo, de a poco tomar experiencia,
conocimiento y transmisión". Esta metodología de
enseñanza empírica se sintetiza en la Tabla 2, donde
se interpretan los indicadores climáticos
sistematizados por la cultura local para prevenir y
mejorar los cultivos.
Indicador Observado
Significado / Predicción
Acción Agrícola
Lluvia en el mes de agosto (por unos días).
"Va a ser un buen año".
Programación de siembras.
Halo (anillo) blanco pálido alrededor del Sol o la
Luna.
Sequía; no habrá lluvia.
Estrategias de uso de riego.
Plantas y animales (Ecología).
Medio de información para
predecir.
Uso de la diversidad de
cultivos.
Tabla 2 Sistematización de indicadores climáticos y predicción agrícola
Según Claverías (2000), mediante esta
observación, los campesinos programan estrategias
acerca del espacio. Manifestando el término de las
personas adultas de San Cristóbal, mostraron la
importancia del aprendizaje por observación:
kay hipa wiñaqkunata yachachinam llapa
ima ruwayta, chakra runaqa yachananmi
hasta sara, papa tarpuyta, wañu killa u llullu
killa mana tarpunachu, chaymi yachana
uyarispa, qawaspa, yanapuska.
Esta cualidad mental de creencia representa
ideas y juicios que orientan el aprendizaje como
reserva colectiva (Villoro, 2008). El trabajo y el
aprendizaje vinculado, comprende desde la os
preparativos de la tierra hasta que llegue el ave
protectora, se puede visualizar en la siguiente
representación narrativa basado en el testimonio
local.
1. Fase 1: Preparación y Transmisión Oral “Los
mayores enseñan todo a sus hijos, nietos
mientras viven con ellos, en qué mes sembrar,
saber los indicadores del tiempo; le digo para
sembrar maíz en el mes de setiembre y otros en
octubre”.
2. Fase 2: Organización y Manejo del Agua
“Primeramente, si no hay lluvia tenemos que
regar la chacra, ahí es los hijos, nietos todos
ayudan porque se debe cuidar las sequías desde
la toma; si no cuidas otros se sueltan y se riegan
hasta peleamos, para eso nos organizamos”.
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3. Fase 3: Siembra y Arado “Teniendo ya regado
la chacra entramos a remover la tierra con arado
y sembrar, de ahí ya se viene más trabajos”.
4. Fase 4: Mantenimiento y Cuidados del Cultivo
“Si ya sale maíz y de repente las yerbas ganan
en crecer se hace el raspado de yerbas
‘qurachay’, luego se cultiva ‘qallmay’, recultivo
‘kutipay’”.
5. Fase 5: Hito Biológico (El Tiyankichu) “El mes
de febrero ya se debe comenzar desyerbar
porque el tiyankichu está haciendo madurar a
todos los maíces del pueblo”.
6. Fase 6: Culminación y Trabajo Colectivo
Cuando pasan los meses ya entramos a
la cosecha y todas las familias de la casa
trabajan; esto hacemos en siembra de
hatun tarpuy, michka.
En la vida rural, dichos saberes andinos
permiten el eficiente uso del agua, tierra y la
biodiversidad, bajo el principio de relacionalidad
(Rengifo, 2001). Como se ha detectado que los
saberes prevalecen en la transmisión y se difunden
en la crianza y tecnología.
Además, se trabaja bajo un sistema que se
establece en la retentiva ecológica de la cultura
andina, donde existen sabidurías de lo simple a lo
más complejo en zonas qichwas. En torno al maíz,
existe un acto ritual implícito que mantiene las
crónicas de relación, tal como se detalla en la Tabla
3, resaltando su connotación social y comunitaria.
Contexto de Uso
Función Social / Ritual
Faenas comunales
Sustento y cohesión durante el trabajo colectivo.
Limpieza de canales
Refuerzo de la organización del agua.
Festividades
Elemento central de identidad y celebración.
Atención a visitantes
Invitar maíz tostado o mote como gesto de hospitalidad.
Tabla 3. Connotación del maíz en la vida social y reciprocidad comunal
Este complejo de significados demuestra que
el maíz suple necesidades fundamentales de la
familia y si se conserva viva la identidad
comunitaria y territorialidad, representando la
complementariedad de significados durante todo el
año.
Usos múltiples del maíz: Identidad, sustento y
ritualidad
En las comunidades de Colcabamba, el maíz
siendo todo para los habitantes; su presencia es
omnipresente, desde la olla con mote hasta las
ofrendas a la Pachamama con el maíz molido o
“sara aku”. A diferencia de la visión global
comercial, en los Andes el maíz se considera
historia e identidad que mantiene unida a la
comunidad. Esta importancia integral se manifiesta
en tres principales ejes detallados a continuación.
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En primer lugar, el maíz proporciona
carbohidratos y proteínas esenciales, conocimientos
de consumo transmitidos de abuelos a hijos. Los
pobladores dominan el ciclo de maduración y las
técnicas de conservación en wayunkas y graneros o
“taqi”. Las distintas maneras de elaboración según
el estado del grano se sintetizan a continuación,
destacando la importancia del saber femenino en la
evolución del producto.
1. Etapa Tierna el Choclo (“choqllo”) para
humitas, sopa “saralawa” y choclo de mote.
2. Etapa Madura el Maíz seco para Mote,
harina, cancha, sopa, mazamorra y chicha.
3. Procesado de Sora como base para bebidas
fundamentales en festividades.
4. Conservación de Wayunkas y Taqis con la
garantía de alimento ante heladas, sequías o
plagas.
Como se observa, el maíz almacenado en los
taqis es el símbolo de que "donde hay maíz, hay
vida", asegurando el autoconsumo durante todo el
año (MINAGRI, 2012).
En segundo lugar, el maíz opera como
mercancía e ingreso económico. Según Marín &
Guambi (2025), las técnicas económicas en el
entorno a esta planta permitieron el asentamiento en
los territorios. La dinámica económica actual, que
ha evolucionado desde el trueque tradicional hacia
el mercado moderno, se representa en la presente
Figura 4.
Figura 4. Dinámica económica y destino de la producción
En tercer lugar, el maíz se constituye en un eje
de dialogo entre la tierra y el humano. Rengifo
(2002) resalta que este vínculo no es
antropocéntrico, sino un estado de gozo compartido
en la naturaleza. Los saberes agrupados en el trabajo
agrícolas, iniciando con el riego hasta el sara tipiy,
están acompañados de rituales que se estructuran
según el:
1. Inicio de siembra: Pago a la tierra (Pachamama)
con maíz, coca, trago y cigarro para bendecir la
campaña.
2. Seguimiento biológico: Observación de
indicadores (pájaros, insectos, viento) y la
llegada del tiyankichu como señal de
abundancia.
⚖
Separación post-cosecha
Selección entre el autoconsumo y el excedente para ferias
locales.
🤝
Intercambio Tradicional
Prácticas de trueque de maíz por papas o charqui.
💰Mercado Actual
Venta por efectivo según la oferta, demanda y calidad del
grano (color y tamaño).
🔄Reinversión del ingreso
Pago de deudas, compra de abonos, víveres, vestimenta y
pago a peones.
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Volumen: 7, Número: 14, Año: 2026 (Enero 2026 - Junio 2026)
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3. Cosecha festiva: Acto simbólico donde se
agradece la producción cocinando para todos y
compartiendo.
4. Selección de semilla: Reserva de las primeras
mazorcas para asegurar que el ciclo prolongue.
Las expresiones actuales, aunque se observa
una lucha frente a la integración y globalización, la
afluencia de destrezas tradicionales representa un
respeto de pertenencia. La madre tierra nos da, pero
también hay que darle a ella; el maíz es el elemento
sagrado que cohesiona ese intercambio.
Finalmente, el maíz está presente en todos los
festejos del poblado, simbolizando con el bienestar.
Al no ser solo un cultivo, sostiene al cuerpo, la
economía y el espíritu; el maíz es la vida misma, y
una existencia sin él resulta impensable en la
realidad humana de Colcabamba.
Discusión
Mediante los resultados alcanzados en
Colcabamba demuestran que las habilidades
agrícolas no pueden entenderse únicamente como
estrategias de subsistencia, sino como dispositivos
culturales que articulan memoria ecológica,
ritualidad y organización social. Esta visión apoya
la tesis de Rengifo (2002) quien sostiene que el
bienestar andino no es antropocéntrico, sino un
estado de gozo compartido con la naturaleza.
Considerando este aspecto, la localidad de
abundancia en Huancavelica remite a un equilibrio
relacional entre comunidad y territorio,
confirmando la persistencia de una racionalidad
ecológica situada.
Este hallazgo dialoga con los enfoques de la
etnoecología que consideran los sistemas
tradicionales como formas complejas de
conocimiento ambiental. Sin embargo, tu estudio
aporta un matiz relevante: la abundancia opera
como un principio moral y cosmológico, no solo
técnico. Mientras que autores como Murra (1975)
enfatizan el control técnico y económico de los pisos
ecológicos , tus resultados sugieren que este control
es, un responsabilidad ética con la Pachamama
mediado por seres como el tiyankichu. Así, la
escasez no es interpretada solo como déficit
material, sino como una ruptura del orden
relacional.
Además, las transformaciones
contemporáneas, se puede observar la rigidez entre
las lógicas productivistas y los marcos locales de
sentido. Sin embargo, los datos proponen que dichas
prácticas no se desaparezcan, más bien que se
reconfiguran con capacidad adaptativa. Este punto
refuerza lo expuesto por Sisawu (2021), quien
identifica el saber local de Huancavelica como
representación de una firmeza cultural y retentiva
ecológica frente a la globalización. En contraste el
autor Asturias (2004) señalan acerca del riesgo que
tiene el maíz a pesar de ser un alimento sagrado a un
simple "negocio de hombres", una tensión que tu
investigación registra pero que la comunidad de
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Colcabamba parece mitigar mediante la ritualidad
persistente.
Desde la representación teórica, esta
investigación aporta a la comprensión de la
agricultura tradicional como una técnica epistémico
dinámico. Al igual que Villoro (2008) define la
creencia como una reserva colectiva de
conocimiento, tu trabajo demuestra que el
aprendizaje andino es una "pedagogía del hacer"
transmitida generacionalmente. Esto refuta las
visiones utilitaristas de la modernización rural que
ignoran las epistemologías locales, evidenciando
que el cambio no implica necesariamente
sustitución cultural, sino negociación y
resignificación.
Finalmente, aunque la investigación es
específica, permite proyectar reflexiones para otros
contextos andinos donde la abundancia y la escasez
estructuran la vida social. Como indica Sisawu
(2021), estos saberes son herramientas esenciales
para abordar problemas actuales como el cambio
climático, elevando al tiyankichu de un dato
biológico a un indicador de seguridad alimentaria y
cohesión territorial.
Conclusión
Los hallazgos de la investigación presente
señalan que las prácticas agrícolas ayudan a
verificar el conocimiento agrícola andino es
integral, comunitario, profundamente simbólico y
cultural. Siendo relevante, cada saber señala la
relación significativa que destaca expresiones
verdaderas en un entorno comunal. El tiyankichu no
es solo un ave, sino un marcador del tiempo sagrado
y de la abundancia, cuyo canto anuncia el fruto del
esfuerzo colectivo, a sabiendas que el maíz y el
tiyankichu son elementos claves para comprender la
cosmovisión andina.
Exponiendo la oralidad sigue siendo fuente
valiosa de conocimiento ecológico desde la siembra
del maíz, rol del tiyankichu, vínculo espiritual del
hombre, las aves, la tierra y los dioses, con sabiduría
intergeneracional y con usos múltiples. Registrar
estas memorias in situ es un hecho de revalorización
cultural ante las amenazas de homogeneización
global y pérdida del conocimiento ancestral.
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